Santa Sede<\/a>\n<\/p>\n\nCari fratelli e sorelle<\/i>,\n<\/p>\n
\nsan Giovanni inizia il suo racconto sul come Gesù lavò i piedi ai suoi discepoli
\ncon un linguaggio particolarmente solenne, quasi liturgico. “Prima della festa
\ndi Pasqua Gesù, sapendo che era giunta la sua ora di passare da questo mondo al
\nPadre, dopo aver amato i suoi che erano nel mondo, li amò sino alla fine” (13,
\n1). È arrivata l’“ora” di Gesù, verso la quale il suo operare era diretto fin
\ndall’inizio. Ciò che costituisce il contenuto di questa ora, Giovanni lo
\ndescrive con due parole: passaggio (metabainein, metabasis<\/i>) ed agape<\/i>
\n– amore. Le due parole si spiegano a vicenda; ambedue descrivono insieme la
\nPasqua di Gesù: croce e risurrezione, crocifissione come elevazione, come
\n“passaggio” alla gloria di Dio, come un “passare” dal mondo al Padre. Non è come
\nse Gesù, dopo una breve visita nel mondo, ora semplicemente ripartisse e
\ntornasse al Padre. Il passaggio è una trasformazione. Egli porta con sé la sua
\ncarne, il suo essere uomo. Sulla Croce, nel donare se stesso, Egli viene come
\nfuso e trasformato in un nuovo modo d’essere, nel quale ora è sempre col Padre e
\ncontemporaneamente con gli uomini. Trasforma la Croce, l’atto dell’uccisione, in
\nun atto di donazione, di amore sino alla fine. Con questa espressione “sino alla
\nfine” Giovanni rimanda in anticipo all’ultima parola di Gesù sulla Croce: tutto
\nè portato a termine, “è compiuto” (19, 30). Mediante il suo amore la Croce
\ndiventa metabasis<\/i>, trasformazione dell’essere uomo nell’essere partecipe
\ndella gloria di Dio. In questa trasformazione Egli coinvolge tutti noi,
\ntrascinandoci dentro la forza trasformatrice del suo amore al punto che, nel
\nnostro essere con Lui, la nostra vita diventa “passaggio”, trasformazione. Così
\nriceviamo la redenzione – l’essere partecipi dell’amore eterno, una condizione a
\ncui tendiamo con l’intera nostra esistenza.\n<\/p>\n\n<\/div>\n
\nQuesto processo essenziale dell’ora di Gesù viene rappresentato nella lavanda
\ndei piedi in una specie di profetico atto simbolico. In essa Gesù evidenzia con
\nun gesto concreto proprio ciò che il grande inno cristologico della Lettera
\nai Filippesi<\/i> descrive come il contenuto del mistero di Cristo. Gesù depone
\nle vesti della sua gloria, si cinge col “panno” dell’umanità e si fa schiavo.
\nLava i piedi sporchi dei discepoli e li rende così capaci di accedere al convito
\ndivino al quale Egli li invita. Al posto delle purificazioni cultuali ed
\nesterne, che purificano l’uomo ritualmente, lasciandolo tuttavia così com’è,
\nsubentra il bagno nuovo: Egli ci rende puri mediante la sua parola e il suo
\namore, mediante il dono di se stesso. “Voi siete già mondi per la parola che vi
\nho annunziato”, dirà ai discepoli nel discorso sulla vite (Gv <\/i>15, 3).
\nSempre di nuovo ci lava con la sua parola. Sì, se accogliamo le parole di Gesù
\nin atteggiamento di meditazione, di preghiera e di fede, esse sviluppano in noi
\nla loro forza purificatrice. Giorno dopo giorno siamo come ricoperti di
\nsporcizia multiforme, di parole vuote, di pregiudizi, di sapienza ridotta ed
\nalterata; una molteplice semifalsità o falsità aperta s’infiltra continuamente
\nnel nostro intimo. Tutto ciò offusca e contamina la nostra anima, ci minaccia
\ncon l’incapacità per la verità e per il bene. Se accogliamo le parole di Gesù
\ncol cuore attento, esse si rivelano veri lavaggi, purificazioni dell’anima,
\ndell’uomo interiore. È, questo, ciò a cui ci invita il Vangelo della lavanda dei
\npiedi: lasciarci sempre di nuovo lavare da quest’acqua pura, lasciarci rendere
\ncapaci della comunione conviviale con Dio e con i fratelli. Ma dal fianco di
\nGesù, dopo il colpo di lancia del soldato, uscì non solo acqua, bensì anche
\nsangue (Gv<\/i> 19, 34; cfr1 Gv<\/i> 5, 6. 8). Gesù non ha solo parlato, non
\nci ha lasciato solo parole. Egli dona se stesso. Ci lava con la potenza sacra
\ndel suo sangue, cioè con il suo donarsi “sino alla fine”, sino alla Croce. La
\nsua parola è più di un semplice parlare; è carne e sangue “per la vita del
\nmondo” (Gv<\/i> 6, 51). Nei santi Sacramenti, il Signore sempre di nuovo
\ns’inginocchia davanti ai nostri piedi e ci purifica. PreghiamoLo, affinché dal
\nbagno sacro del suo amore veniamo sempre più profondamente penetrati e così
\nveramente purificati!\n<\/p>\n\n<\/div>\n
\nSe ascoltiamo il Vangelo con attenzione, possiamo scorgere nell’avvenimento
\ndella lavanda dei piedi due aspetti diversi. La lavanda che Gesù dona ai suoi
\ndiscepoli è anzitutto semplicemente azione sua – il dono della purezza, della
\n“capacità per Dio” offerto a loro. Ma il dono diventa poi un modello, il compito
\ndi fare la stessa cosa gli uni per gli altri. I Padri hanno qualificato questa
\nduplicità di aspetti della lavanda dei piedi con le parole sacramentum<\/i> ed
\nexemplum<\/i>. Sacramentum<\/i> significa in questo contesto non uno dei
\nsette sacramenti, ma il mistero di Cristo nel suo insieme, dall’incarnazione
\nfino alla croce e alla risurrezione: questo insieme diventa la forza risanatrice
\ne santificatrice, la forza trasformatrice per gli uomini, diventa la nostra
\nmetabasis<\/i>, la nostra trasformazione in una nuova forma di essere,
\nnell’apertura per Dio e nella comunione con Lui. Ma questo nuovo essere che
\nEgli, senza nostro merito, semplicemente ci dà deve poi trasformarsi in noi
\nnella dinamica di una nuova vita. L’insieme di dono ed esempio, che troviamo
\nnella pericope della lavanda dei piedi, è caratteristico per la natura del
\ncristianesimo in genere. Il cristianesimo, in rapporto col moralismo, è di più e
\nuna cosa diversa. All’inizio non sta il nostro fare, la nostra capacità morale.
\nCristianesimo è anzitutto dono: Dio si dona a noi – non dà qualcosa, ma se
\nstesso. E questo avviene non solo all’inizio, nel momento della nostra
\nconversione. Egli resta continuamente Colui che dona. Sempre di nuovo ci offre i
\nsuoi doni. Sempre ci precede. Per questo l’atto centrale dell’essere cristiani è
\nl’Eucaristia: la gratitudine per essere stati gratificati, la gioia per la vita
\nnuova che Egli ci dà.\n<\/p>\n\n<\/div>\n
\nCon ciò, tuttavia, non restiamo destinatari passivi della bontà divina. Dio ci
\ngratifica come partner<\/i> personali e vivi. L’amore donato è la dinamica
\ndell’“amare insieme”, vuol essere in noi vita nuova a partire da Dio. Così
\ncomprendiamo la parola che, al termine del racconto della lavanda dei piedi,
\nGesù dice ai suoi discepoli e a tutti noi: “Vi do un comandamento nuovo: che vi
\namiate gli uni gli altri; come io vi ho amato, così amatevi anche voi gli uni
\ngli altri” (Gv<\/i> 13, 34). Il “comandamento nuovo” non consiste in una norma
\nnuova e difficile, che fino ad allora non esisteva. Il comandamento nuovo
\nconsiste nell’amare insieme con Colui che ci ha amati per primo. Così dobbiamo
\ncomprendere anche il Discorso della montagna. Esso non significa che Gesù abbia
\nallora dato precetti nuovi, che rappresentavano esigenze di un umanesimo più
\nsublime di quello precedente. Il Discorso della montagna è un cammino di
\nallenamento nell’immedesimarsi con i sentimenti di Cristo (cfr Fil<\/i> 2, 5),
\nun cammino di purificazione interiore che ci conduce a un vivere insieme con
\nLui. La cosa nuova è il dono che ci introduce nella mentalità di Cristo. Se
\nconsideriamo ciò, percepiamo quanto lontani siamo spesso con la nostra vita da
\nquesta novità del Nuovo Testamento; quanto poco diamo all’umanità l’esempio
\ndell’amare in comunione col suo amore. Così le restiamo debitori della prova di
\ncredibilità della verità cristiana, che si dimostra nell’amore. Proprio per
\nquesto vogliamo tanto maggiormente pregare il Signore di renderci, mediante la
\nsua purificazione, maturi per il nuovo comandamento.\n<\/p>\n\n<\/div>\n
\nNel Vangelo della lavanda dei piedi il colloquio di Gesù con Pietro presenta
\nancora un altro particolare della prassi di vita cristiana, a cui vogliamo alla
\nfine rivolgere la nostra attenzione. In un primo momento, Pietro non aveva
\nvoluto lasciarsi lavare i piedi dal Signore: questo capovolgimento dell’ordine,
\nche cioè il maestro – Gesù – lavasse i piedi, che il padrone assumesse il
\nservizio dello schiavo, contrastava totalmente con il suo timor riverenziale
\nverso Gesù, con il suo concetto del rapporto tra maestro e discepolo. “Non mi
\nlaverai mai i piedi”, dice a Gesù con la sua consueta passionalità (Gv<\/i>
\n13, 8). È la stessa mentalità che, dopo la professione di fede in Gesù, Figlio
\ndi Dio, a Cesarea di Filippo, lo aveva spinto ad opporsi a Lui, quando aveva
\npredetto la riprovazione e la croce: “Questo non ti accadrà mai!”, aveva
\ndichiarato Pietro categoricamente (Mt<\/i> 16, 22). Il suo concetto di Messia
\ncomportava un’immagine di maestà, di grandezza divina. Doveva apprendere sempre
\ndi nuovo che la grandezza di Dio è diversa dalla nostra idea di grandezza; che
\nessa consiste proprio nel discendere, nell’umiltà del servizio, nella radicalità
\ndell’amore fino alla totale auto-spoliazione. E anche noi dobbiamo apprenderlo
\nsempre di nuovo, perché sistematicamente desideriamo un Dio del successo e non
\ndella Passione; perché non siamo in grado di accorgerci che il Pastore viene
\ncome Agnello che si dona e così ci conduce al pascolo giusto.\n<\/p>\n\n<\/div>\n
\nQuando il Signore dice a Pietro che senza la lavanda dei piedi egli non avrebbe
\npotuto aver alcuna parte con Lui, Pietro subito chiede con impeto che gli siano
\nlavati anche il capo e le mani. A ciò segue la parola misteriosa di Gesù: “Chi
\nha fatto il bagno, non ha bisogno di lavarsi se non i piedi” (Gv<\/i> 13, 10).
\nGesù allude a un bagno che i discepoli, secondo le prescrizioni rituali, avevano
\ngià fatto; per la partecipazione al convito occorreva ora soltanto la lavanda
\ndei piedi. Ma naturalmente si nasconde in ciò un significato più profondo. A che
\ncosa si allude? Non lo sappiamo con certezza. In ogni caso teniamo presente che
\nla lavanda dei piedi, secondo il senso dell’intero capitolo, non indica un
\nsingolo specifico Sacramento, ma il sacramentum Christi<\/i> nel suo insieme –
\nil suo servizio di salvezza, la sua discesa fino alla croce, il suo amore sino
\nalla fine, che ci purifica e ci rende capaci di Dio. Qui, con la distinzione tra
\nbagno e lavanda dei piedi, tuttavia, si rende inoltre percepibile un’allusione
\nalla vita nella comunità dei discepoli, alla vita nella comunità della Chiesa –
\nun’allusione che Giovanni forse vuole consapevolmente trasmettere alle comunità
\ndel suo tempo. Allora sembra chiaro che il bagno che ci purifica definitivamente
\ne non deve essere ripetuto è il Battesimo – l’essere immersi nella morte e
\nrisurrezione di Cristo, un fatto che cambia la nostra vita profondamente,
\ndandoci come una nuova identità che rimane, se non la gettiamo via come fece
\nGiuda. Ma anche nella permanenza di questa nuova identità, per la comunione
\nconviviale con Gesù abbiamo bisogno della “lavanda dei piedi”. Di che cosa si
\ntratta? Mi sembra che la Prima Lettera di san Giovanni<\/i> ci dia la chiave
\nper comprenderlo. Lì si legge: “Se diciamo che siamo senza peccato, inganniamo
\nnoi stessi e la verità non è in noi. Se riconosciamo i nostri peccati, egli che
\nè fedele e giusto ci perdonerà i peccati e ci purificherà da ogni colpa” (1,
\n8s). Abbiamo bisogno della “lavanda dei piedi”, della lavanda dei peccati di
\nogni giorno, e per questo abbiamo bisogno della confessione dei peccati. Come
\nciò si sia svolto precisamente nelle comunità giovannee, non lo sappiamo. Ma la
\ndirezione indicata dalla parola di Gesù a Pietro è ovvia: per essere capaci a
\npartecipare alla comunità conviviale con Gesù Cristo dobbiamo essere sinceri.
\nDobbiamo riconoscere che anche nella nostra nuova identità di battezzati
\npecchiamo. Abbiamo bisogno della confessione come essa ha preso forma nel
\nSacramento della riconciliazione. In esso il Signore lava a noi sempre di nuovo
\ni piedi sporchi e noi possiamo sederci a tavola con Lui.\n<\/p>\n\n<\/div>\n
\nMa così assume un nuovo significato anche la parola, con cui il Signore allarga
\nil sacramentum<\/i> facendone l’exemplum<\/i>, un dono, un servizio per il
\nfratello: “Se dunque io, il Signore e Maestro, ho lavato i vostri piedi, anche
\nvoi dovete lavarvi i piedi gli uni gli altri” (Gv<\/i> 13, 14). Dobbiamo
\nlavarci i piedi gli uni gli altri nel quotidiano servizio vicendevole
\ndell’amore. Ma dobbiamo lavarci i piedi anche nel senso che sempre di nuovo
\nperdoniamo gli uni agli altri. Il debito che il Signore ci ha condonato è sempre
\ninfinitamente più grande di tutti i debiti che altri possono avere nei nostri
\nconfronti (cfr Mt<\/i> 18, 21-35). A questo ci esorta il Giovedì Santo: non
\nlasciare che il rancore verso l’altro diventi nel profondo un avvelenamento
\ndell’anima. Ci esorta a purificare continuamente la nostra memoria, perdonandoci
\na vicenda di cuore, lavando i piedi gli uni degli altri, per poterci così recare
\ninsieme al convito di Dio.\n<\/p>\n\n<\/div>\n
\nIl Giovedì Santo è un giorno di gratitudine e di gioia per il grande dono
\ndell’amore sino alla fine, che il Signore ci ha fatto. Vogliamo pregare il
\nSignore in questa ora, affinché gratitudine e gioia diventino in noi la forza di
\namare insieme con il suo amore. Amen.\n<\/p>\n
\n \n<\/p>\n
\n© Copyright 2008 – Libreria
\nEditrice Vaticana\n<\/p>\n
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SANTA MESSA NELLA CENA DEL SIGNORE – OMELIA DI SUA SANTITÀ